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No soy queer, soy negrx, mis orishas no leyeron a J. Butler

  

No soy gay, no soy ricx, no soy clase media, no soy blancx 1 , ni rubix. No deseo ser complaciente con el régimen heterosexual. No soy ciudadanx europex. En estos momentos no tengo papeles más que esos que se usan para liar marihuana. No acepto el contrato obligatorio de la heterosexualidad tóxica, dependiente de la exclusiva genitalidad. No soy de “la diversidad sexual”, ni de “la sexo-genero-diversidad”, esa especie de construcción conceptual “amigable” de aquello que se separa de la ortopedia heterosexual, construida desde la cis-heterosexualidad. No soy homosexual, esa categoría que forma parte del discurso médicooccidental que reduce todo a un genital. Si lo queer es una categoría apropiada desde la blanquitud académica derivada a una moda, pues tampoco lo soy. No quiero ser parte de esta categoría neocolonial de construcción de nuestrxs cuerpxs 2 . Soy intensamente negrx.

 

No es mi intención hacer una genealogía del concepto queer. Me genera contradicciones e incomodidad y más aún en un auditorio con personas euro-blancas 3 . Para mi es importante hacer una distinción identificativa de una práctica política de resistencia agenciada por cuerpxs etnoracializadxs, migrantes, negrxs y posteriormente higienizados y blanqueadxs por discursos académicos, la estetización y por el mercado. Abrazo a hermanxs negrxs, racializadxs del sur global, que intentan hacer una re-encarnación, un re-sentir de lo queer (cuir) y sé que ha sido un intento de re-pigmentar el cuerpx blancx hegemónicx universalizadx de las disidencias sexo-género 4 . La rarificación de lxs cuerpxs, lo cuir, amerita ser leído desde la manera en que se construyeron colonialmente lxs cuerpxs otrxs: rarificadxs-exotizadxs-bestializadxs por la mirada blanca. No quiero apelar a la razón en este texto, sino a las fuerzas emocionales que nos mueven. Recuerdo a Audre Lorde, quien decía en su texto la hermana extranjera: “Los padres blancos nos dijeron “Pienso, existo”. La madre Negra que todas llevamos dentro, la poeta, nos susurra en nuestros sueños: “Siento, luego puedo ser libre”.” Y esos susurros y esa madre que nos susurra, en mi caso, viene con toda la fuerza de la cosmopolítica Yoruba y la energía de los Orishas que estuvieron rodeando mi socialización. Esas oralidades ancestrales que ayudaron a construir mi cuerpx no binarix, esas narrativas cosmológicas que se enfrentaban a los relatos de la razón colonial sobre nuestrxs cuerpxs y que bajan como susurros de la voz Oxumaré y se mueven en la encrucijada de caminos de Exu, en la picardía y la perversión del Elegguá, con la temporalidad erótica sexo-genérica de Adodi y envuelta en esa forma de amar-relacionarnos: la oshunalidad 5 . Para mí, esto se traduce en afectividades no binarias, no dimórficas, cuerpxs imaginados que nunca leyeron a Judith Butler y al canon blanco-hegemónico Queer, pero quizás bailaron Vogue con lxs negrxs de París is Burning y dialogaron con deidades incaicas que inspiraron a Giuseppe Campuzano y su Museo Travesti del Perú. Con esas referencias he empezado a construir este cuerpx otrx. Estx cuerpx negrx, que twerkea en froteras genéricas, amamantadx por cocaína, reggaeton, telenovelas e intoxicadx de textos del canon clásico sociológico europeo, tropicalizado, barroquizado en el Caribe de Abya Ayala.

 

Ahora lxs blancxs quieren ser monstrxs 6

Pienso en lo monstruoso y en lo monstrificable, en ese devenir monstruos cool, cuidadosamente monstras, cuidadosamente raras. Me vienen a la mente “las crónicas de indias” coloniales y cómo los cis-heteroeuro-blancos narraban lo exótico y erótico de aquellas tierras. También pienso en ese devenir monstruo de “lxs blancxs”... ese devenir Queer que quiere asumir lo monstruoso pero que no desea salir de la condición confortable de humanidad espe-cis-ta y ra-cis-ta construida por ellxs mismxs. Siempre lxs no blancxs hemos sido lo animalizable. Hemos sido “El bestiario”, diría Fanon. Y abrazo la/mi animalidad, lo animalizable. Abrazo como negra cimarrónica mi animalidad y mi bestialidad y que lo otro: lo blanco-cis hetero europeo o lo queer-blanco europeo, sea lo humano. Lo humano que entra en el plano del deseo y lo humano que entra en el plano de lo que merece vivir. En el lugar que se sitúa la blanquitud como centro invisible que construye lo erotizable y lo no erotizable. Sólo aquello que está en la “dimensión de humanidad”, creado por la blanquitud, está en el plano de lo deseable. Sin embargo, aquello “raro”, aquello “otro”, entra en la dimensión del deseo en tanto exótico, en tanto raro. En este cruce de sentidos opera la racialización –la eroexotización– de cuerpxs no blancxs, de cuerpxs devorables, consumibles, cogibles/follables/descartables por la blanquitud. Devorar al otro: desde luego, desde la perspectiva del patriarcado capitalista de la supremacía blanca, la esperanza es que los deseos de lo “primitivo” o las fantasías sobre el Otro puedan explotarse continuamente, y que tal explotación ocurra de una manera que reinscriba y mantenga el statu quo 7.

 

 

** flash back** flash black/**

(paréntesis en contra del olvido)

Recuerdo un texto: Fragmentos dispersos entre micropolíticas afectivas del rechazo y la afroafectividad 8 que escribí con unx amigx negrx lesbianx. Ahí hablamos de nuestrxs cuerpxs, generificadxs y racializadxs. “No quiero ser un hombre negro”, le dije. “Sé lo que implica ser una mujer negra y no quiero serlo”, me dijo. Vivimos en los extremos, pero no en los extremos de la comodidad binaria. Nos preguntamos cómo generamos afectos situadxs en estxs cuerpxs: ¿Cómo lxs cuerpxs blancxs cis se relacionan con nosotrxs, cuerpxs negrxs disidentes no diversxs funcionales? ¿Cómo cuerpxs disidentes, no normativxs, racializadxs o no, se relacionan con nosotrxs? ¿Cómo tejemos redes afectivas cuando los deseos blancos-coloniales ero-exotizan nuestrxs cuerpxs? La náusea ante la mirada blanca o rarificable: “Cuando se me quiere, se me dice que es a pesar de mi color. Cuando se me odia, se añade que no es por mi color… Aquí o allí soy prisionerx”. Recordamos a nuestro amigo Fanon y decidimos hablar desde nuestras subjetividades negras, sobre las micro-politicasafectivas del rechazo generalmente provenientes de esa mirada que nos monstrificó y animalizó. Pero ahora lxs blancxs devienen a monstruos. Monstruos queer. Ahora “lo raro” y las rarezas entran en la potabilización queer. Categorías, discursos y stickers de instagram que forman parte de la estrategia neocolonial homogeneizadora de nuestrxs deseossubjetividades-cuerpxs. Estrategia despigmentada: que actúa, como diría mi amiga negra feminista Yuderkys Espinosa, como una maquinaria globalizante de subjetividades excéntricas y monstruosas que se adjudican una diferencia que las hace especiales en relación con el sujeto común, comunitario, despreciado como sujeto por no ser superado por lxs blancxs queer, quienes se erigen como la promesa del destino no normativo de la humanidad 9 . Lxs queer blancxs quieren vivir la experiencia de habitar un lugar límite. Les recuerdo que habitar la negritud es y ha sido siempre habitar una posición límite en el mundo. Una posición contra el mundo 10. White (queer) savior industrial complex 11: complejo industrial del salvadxr blancx queer que focaliza su acción hacia lxs sujetxs que no alcanzamos la liberación sexual, que no entramos en esa universalización de la sexualidad liberada, como fundamento ontológico del sujeto. Esta maquinaria discursiva queer es la expansión del norte eurocentrista y su programa humanista como continuación del proyecto occidental. El whiteness va de la mano del Queerness. La supremacía blanca y lo queer son parte del mismo proyecto neocolonial civilizatorio: lo queer, subjetividad universal, construida desde la blanquitud y sus mercados y tanques de emociones y deseos. En tiempos de reavivación del homonacionalismo blanco-Europeo-Trumpiano y sus estéticas del fascismo-pop (queer-nation), se promueve un culto al cuerpo masculino joven-blancocis-delgado-sano: ”gay”. La supremacía blanca y lo queer promueven un sujeto secular no musulmán, no creyente en ancestros ni espiritualidades, ni orishas, no negrx, no originarix, no migrante, no refugiadx. Sólo Queer. El nuevo sujeto universal. Universalmente “bellxblancx” por sobre todas las cosas. Ese discurso de la “Liberación Sexual” alineada a la supremacía blanca. La queernormativity forma parte de la producción de poderes epistémicos y silencios que soportan la autoridad de la supremacía blanca. La epistemología de la ignorancia es parte de un estado de supremacía blanca en el que “la raza” humana es racialmente dividida en personas completas [lxs queer blancxs] y subpersonas [lxs que no están liberadxs sexualmente]. Las personas blancas tienden a no entender el mundo racista creado por ellxs, en el que viven y en el que pueden beneficiarse plenamente de sus jerarquías raciales, ontológicas, epistemológicas, económicas, eróticas y sexuales 12.

 

Sujetos deseables que se hacen llamar rarxs, monstrxs, mutantes

Privilegiadamente rarxs

pero que habitan en Grindr y

en los circuitos del deseo del capitalismo/colonialismo rosa

Privilegiadamente blancxs queer

clase media okupas con sábanas de arcoíris

Privilegiadamente blancxs queer

con doctorados

Privilegiadamente blancxs queer

con becas

Privilegiadamente blancxs queer

con cargos públicos

Privilegiadamente blancxs queer

con visas Schengen

Privilegiadamente blancxs queer

con pasabilidad de fronteras

Privilegiadamente blancxs queer

con pasabilidad de las fronteras en lxs baños.

 

Las únicas fronteras que no pasan lxs blancxs queer son las fronteras de los Centros de Internamiento para Extranjerxs. Allí está la carne más barata del mercado, la carne negra, sudaka, racializada.

 

A carne mais barata do mercado é a carne negra

A carne mais barata do mercado é a carne negra

A carne mais barata do mercado é a carne negra

A carne mais barata do mercado é a carne negra

A carne mais barata do mercado é a carne negra

Que vai de graça pro presídio

E para debaixo do plástico

Que vai de graça pro subemprego

E pros hospitais psiquiátricos 13.

 

Si, quizás mi discurso es desde el afropesimismo 14 y desde la furia negra que habita en mí. En este momento no tengo otro lugar que habitar. Y este afropesimismo es producto de una muerte social fundada en la esclavitud. El afropesimismo deriva de esa inexistencia legal, jurídica, social donde nos coloca la blanquitud. Es ese habitar constante en los lugares de la muerte social y de constante re-invención de la existencia de un cuerpx, de un nombre, de dioses, de la re-pigmentación constante en nuestras pieles ante el blanqueamiento cis-hetero-normativo de Europa. Este afropesimismo, siguiendo la interpretación de Jota Mombaça, sugiere que no existe vida social para nosotrxs, negrxs, que no existe lugar en ese universo social formado por los códigos de los estados blancos, por los códigos de la sociedad civil, por los códigos de la humanidad blanca.

Esto no es victimismo, queridx amigx Queer euroblancx. Esto es evidencia de los privilegios históricos que lleva tu cuerpx blancx colonial construido con el plus de la esclavocracia que aún continúa. Esto es evidencia del régimen eugenésico de exterminio de nuestras opacidades, pieles negras, rojas y jaspeadas que no coinciden con tu imagen pulcra.

 

 

Referencias.

1 “Blancx no es un color. El blanco es una definición política, que representa los privilegios históricos, políticos y sociales de determinado grupo que tiene acceso a estructuras e instituciones dominantes de la sociedad. La blancura representa la realidad y la historia de un grupo determinado. Cuando hablamos de lo que significa ser blanco, entonces hablamos de política y ciertamente no de biología. Al igual que el término negro es una identidad política, que se refiere a una historicidad, las realidades políticas y sociales, y no a la biología”. (Traducción Propia)Ver entrevista a Grada Kilomba en: https://abagond.wordpress.com/2012/03/16/grada-kilomba-on-racism-in-europe/

2 Esta introducción forma parte de un texto en edición, “Este Cuerpx otrx”, dentro del libro: Narrativas del escalabro Gay, coordinado por Diego Falconi. En este texto planteo una crítica al discurso gay/queer resaltando expresiones locales caribeñas para encarnar las disidencias sexuales.

3 Este texto fue leído en el marco de “El Provenir de la Revuelta”, en Matadero-Madrid, en 2017. Se trataba de un espacio donde la mayoría de lxs asistentes eran personas euro blancas, lo que implicaba un ejercicio pedagógico y de economía energética bastante fuerte para mí.

4 No me interesa dialogar sobre lo queer con gente euroblanca. Con mis hermanas negras y racializadas que hacen una lectura situada, encarnada y corporizada de lo cuir las abrazo y ponemos en circulación nuestrxs sentires, gramáticas y re-significaciones de lo cuir.

5 Debo agradecer a Fannie Sosa por vincularme con la Oshunalidad como forma de sentir-pensar el mundo en una conversa de camino a la playa en Barcelona sobre (des)amores y el terrorismo de los deseos desde la cis-heteroblanquitud de lxs eurosocializadxs. La Oshunalidad la concibo como una forma multiepistémica-ancestral y divina de sentir-entender-vivir. Manifestaciones no blancas de relacionarnos, abrazarnos, construir el placer desde el manto de Oshun. Este término es creado y difundido por Zelaika Hepworth, afro-Jamaiquina investigadora en estudios decoloniales y sexualidad.

6 Entiendo la vinculación entre la teoría queer y la teoría tullida/monstruosa. Mi crítica no se focaliza a los cuerpxs que encarnan esta realidad. Mi crítica va dirigida a los cuerpxs blancxs normativos –no diversxs funcionales– que se autodenominan monstruosxs/mutantes.

7 Ver bell hooks, “Deseos y Resistencia”, en: http://www.debatefeminista.pueg. unam.mx/wp-content/uploads/ 2016/03/articulos/013_03.pdf.

8 Artículo hecho a seis manos negras con Toni Toni y Jess Oliveira. Publicado en: http://hysteria.mx/fragmentosdispersos-entre-micropoliticas-afectivas-del-rechazo-y-la-afroafectividad/

9 Texto de Yuderkys Espinosa Miñoso: “El Futuro ya fue: una crítica a la idea de progreso en las narrativas de liberación sexogenéricas y queer identitarias en Abya Yala”. Artículo disponible en: http://desde-elmargen.net/elfuturo-ya-fue-una-critica-a-la-idea-del-progreso-en-las-narrativas-de-liberacion-sexo-genericas-y-queeridentitarias-en-abya-yala/

10 Este texto es una traducción hecha desde mi castellano sudaca al Trabajo de Jota Mombaça: Monstrología, donde citaba a Jared Sexton, pensador afropesimista, y a Frank Wilderson.

11 White savior industrial complex, término introducido por Teju Cole. Alude a gestos y acciones desde la supremacía blanca para reificar su lugar de poder. Ver: https://www.theatlantic.com/international/archive/2012/03/the-whitesavior-industrial-complex/254843/

12 Es una interpretación sudakizada y traducción propia de Charles W Mills (2007), Race and Epistemologies of Ignorance by Shannon Sullivan y Nancy Tuana. State University of New York Press.

 

Bibliografía

/ Cole, Teju (2012), “White savior industrial complex”, en: https://www. theatlantic.com/international/archive/2012/03/the-white-savior-industrial-complex/254843/, última visita 21 de julio de 2017 /

Espinosa Miñoso, Yuderkys (2017), “El Futuro ya fue: una crítica a la idea de progreso en las narrativas de liberación sexogenéricas y queer identitarias en Abya Yala”, en: http://desde-elmargen.net/el-futuro-ya-fue-una-critica-a-la-ideadel-progreso-en-las-narrativas-de-liberacion-sexo-genericas-y-queer-identitarias-en-abya-yala/, última visita 21 de julio de 2017 /

hooks, bell, “Deseos y Resistencia”, en: http://www.debatefeminista.pueg. unam.mx/wp-content/uploads/2016/03/articulos/013_03.pdf, última visita 21 de julio de 2017 /

Kilomba, Grada, “Blanco no es un color”, en: https://abagond.wordpress. com/2012/03/16/grada-kilomba-on-racism-in-europe/, última visita 21 de julio de 2017 /

Mombaça, Jota, Gritaram-me Aberração! Inexistencialismo e Fugitividade. (texto en edición) /

Oliveira, Jess, Toni Toni y Yos Piña (2016), “Fragmentos dispersos entre micropolíticas afectivas del rechazo y la afroafectividad”, Revista Hysteria, Mexico, en: http://hysteria.mx/fragmentosdispersos-entre-micropoliticas-afectivas-del-recha-zo-y-la-afroafectividad/ última visita 21 de julio de 2017 / W Mills, Charles (2007), Race and Epistemologies of Ignorance by Shannon Sullivan y Nancy Tuana. State University of New York Press

 

 

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